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穷则独善其身达则兼济天下这句话出自论语
穷则独善其身达则兼济天下这句话出自《尽心章句上·第九节》，作者孟子。
原句：尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。
翻译：尊重规律乐于采用最佳行为方式，就可以悠然自得。士人穷困时不失去仁义，显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以读书人能得到自己的本性。显达时不背离道德，所以人民不会对他失望。古时候的人，如果得志，就会惠泽万民；如果不得志，就修养自身以现于世间。穷困时独自善养自身，发达时兼顾善养天下万民。
《尽心章句上》作品简介及赏析《孟子》是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子的治国思想、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。
节选的句子与孔子所说“用之则行，舍之则藏”一样，进可以攻，退可以守，成为两千多年来 中国知识分子立身处世的座右铭，成为最强有力的心理武器，既对他人，也对这个世界，更对自身。
穷则独善其身的下一句是什么?
“穷则独善其身”下一句是“达则兼善天下”。
人不得志的时候就要管好自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人就是指百姓都能得到好处。
“穷则独善其身，达则兼善天下”出自《孟子》的《尽心章句上》。
原句是：曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”
孟子说：“崇尚德，爱好义，就能悠然自得无所求。所以士人穷困时不失掉义，得志时不背离道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；得志时不背离道，所以不会使百姓失望。
古代的人，得志时，施给人民恩泽；不得志时，修养品德立身在世。穷困时，独自保持自己的善性，得志时还要使天下的人保持善性。”
也就是说穷时应好好学着做人，富贵显达后当思忖如何做好事、干大事、帮助别人乃至于天下人。
从以上可以看出，原来孟子说的原句是：“穷则独善其身，达则兼善天下”。后人改“兼善”为“兼济”，但并未失孟子原义。孟子的话，道出了儒家对于实现自我价值的一种方法论，就是首先要实现个人的生存和发展，再实现个人于社会的价值。
从个人修养的角度，这句话对当今每个人，都具有非常好的现实指导意义。所谓“达”，就是通达，顺畅，就是指事业做得不错，有一定能力和影响力的人。对应的“穷”，就是困顿，不是贫穷，意思是指事业不顺畅，处于困顿，志向无法舒展的人。
若一个人如运气来了，事业通达，飞黄腾达，有了权力或财富之后，就应该想到要造福天下百姓。而不要像现在的某一些人那样，有了钱就跑去澳门豪赌、或花天酒地、吃喝玩乐；或看不起穷苦人；或开着跑马、奔驰横冲直闯那样的胡搞，只会让人的精神越来越空虚甚或出事，这就是中国文化的理想所在。
孟子的这个思想，跟孔子的忠恕之道有异曲同工之妙。忠，就是己所不欲勿施于人；恕，就是己欲达而达于人。
在孔子的理念中，忠是底线，人人必须遵守；恕是高度，人人所要追求的价值。
按照孔子的思想，穷则独善其身，也是人人必须坚守道德底线；达则兼济天下，也是每个人该有的梦想和追求，可以做不到，但必须有！
穷则独善其身达则兼济天下啥意思
“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子》的《尽心章句上》（第九）。 原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是一个人在不得志的时候，也要洁身自好，正好趁此机会不断完善个人的修养和品德；一个人在有能力的时候，就要把真善美发扬光大，并且为更多的人提供帮助。
崇尚品德，坚守正义 ，就能悠然自得了。所以， 穷困时不放弃正义，显达时不背离仁道 。穷困时不放弃正义，因此能保住自己的操守；显达时不背离仁道，因此民众不会失望。 得志时，施予民众恩惠；不得志时，修养自己立身于世 。总之一句话：穷困时就做好自己，显达时要兼顾天下人共达于善。
“嚣嚣”，音熬熬，“自得貌”（《古汉语大辞典》）。形容内心满足、愉悦、志得意满、悠然自得。后文“得己”，亦即自得。
“穷”，穷途末路，包括物质生活的困乏，但主要是指理想追求和事业发展受阻，无法再向前进 。与之相反则是顺利、顺畅、通达、显达。
“独善其身”，说的是穷困时不随波逐流，不颓废沉沦，思想上固守自己的信仰和理想，行为上坚持自己的原则和标准。一句话，在不良环境中和不利条件下，做好自己。
独善其身免不了“慎其独”。 一人独处，亦需谨慎，不放纵 。孔子弟子曾参说：“十目所视，十手所指，其严乎！”（《大学》）即便是一人独处，也要觉得好像是大家的眼睛都在盯着你，大家的手指都在指着你，即严厉地监督着你。
独善其身并非要与世隔绝。孔子赞赏隐士的品格，却不赞同隐士的做法——“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”（《论语·微子》）人不能和鸟兽同群，我不和世人同群又和谁同群呢？孟子说“不得志，修身见于世”，与孔子完全一致。
“兼善天下”，是说在善己的前提下还要善天下。善天下是指使天下美好，亦可指使天下人共善。细辨起来，两者有先后之别，善己是前提。己未善，何以善天下？不过，两者没有主次之分，而是同一事的不同阶段。不能说善己为主，善天下为次。 个人是社会的一分子，其价值在于尽己之力，使社会美好。
两千多年以来，中国绝大多数知识分子都以“穷则独善其身，达则兼善天下”为洁身名言，为奋斗理想。至今仍如此。（白子超）
“穷则独善其身，达则兼济天下”，这句话大概意思是： 一个人在不得志的时候，就要洁身自好，注重提高个人修养和品德；一个人在得志显达的时候，就要想着造福天下百姓 。这句话千百年来不知道鞭策和激励了多少读书人， 这些有志气、有修养、有抱负的读书人，往往把这句话当作自己的人生座右铭。 应该说，这句话对一个人的激励和指导意义是 非常积极的：引导人们在人生落魄的时候，不要自暴自弃，不要破罐子破摔，而要努力提高在自身的修养和品德；同时也告诫人们在人生得意的时候，不要自私自利，只顾着自己，而要多接济和救助更多的普通人。
追求“名”和“利”失败后的极端表现：堕落、放纵。 这种一蹶不振是不对的。
尽管每个人都希望自己能够成功实现自己的人生理想和人生目标，但实际上，人生难免遭遇挫折和失败，有的可能是一些较小的失败和挫折，有的可能是致命的失败或挫折。当遭遇了失败或挫折后，一些人就变得堕落、放纵，自暴自弃，破罐子破摔，认为人生已经失败，自己的精神世界已经轰然坍塌，再也没有勇气保持此前的积极上进和对自己修养、品德上的严格要求。倘若一个人一旦遭遇失败和挫折，就变成这个样子，很有可能他就会一直堕落、放纵下去，沉沦下去，这辈子再也迎不来人生转机。
追求“名”和“利”成功后的极端表现：放纵、自私。 这种表现同样也是错误的。人不能飘。
一些人努力奋斗，经过了辛苦付出，刚好又把握住了机遇，成功实现了自己的人生理想和人生目标，这个时候，走到哪里都是鲜花和掌声，都是笑脸和奉承，很容易让一个人飘起来，让自己内心的私欲极度膨胀，慢慢遗忘了自己曾经的美好品质，转而追求物欲的享受，变得越来越以自我为中心，越来越自以为是，再也听不进别人中肯的话。认为此前那么多的辛苦付出，现在好不容易成功了，我就有足够的资本去满足自己的私欲，谁也无权干预。事实上，倘若一个人成功后变成这个样子，大体上，就会慢慢众叛亲离，危机就在内部积聚，当积聚到一定程度的时候，危机突然大爆发，一下子跌入万劫不复的深渊。正如那句话所说的：“眼看他起高楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了”。
“穷则独善其身，达则兼济天下”这句话带给我们的现实意义是：我们要清醒地认识到每个人的人生目标就是人为什么活着。我的理解是人生目标可以分为四个层次——第一个层次是养活自己；第二个层次是给家人更好的生活；第三个层次是实现自我价值；第四个层次是为社会做贡献。我们不管处于人生的哪个层次，都要始终坚持“独善其身”， 因为只有始终坚持对自己修养和品德的修炼，不管是面对失败还是成功，我们都不会迷失自己。 当我们很幸运地让自己人生跨入第四个层次的时候，我们就能很自然而然做到“达则兼济天下”。 从古至今，做到了“穷则独善其身，达则兼济天下”的例子有很多，比如古代的诸葛亮、范仲淹，现代的袁隆平、屠呦呦等等，他们堪称世人的典范。 （乔木三十）
穷则独善其身,达则兼济天下
下一句是孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”语出《孟子·尽心上·忘势》：“穷则独善其身．达则兼善天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失孟子原义。但编者认为：一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是改成《孟子》原来说的是"穷则独善其身，达则兼善天下"的好。
【释义】崇尚德，爱好义，就能悠然自得无所求。所以士人穷困时不失掉义，得志时不背离道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；得志时不背离道，所以不会使百姓失望。古代的人，得志时，施给人民恩泽；不得志时，修养品德立身在世。穷困时，独自保持自己的善性，得志时还要使天下的人保持善性。
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